~ ahlulbaitnabisaw-video.blogspot.com

SUNNATULLAH, TAQDIRULLAH, DAN SAINS

<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgu3798PAoBUI0EVRe4_MQg4xJ_xlPi8fW97du3p9TcVpOUDo-EtPfXeo4gIKdtBSvtjq6Kt8D0NbpTYKXw9bppBCxd05zAj8Dgx7Tn-BjJLtQi-cHb-AIi_joOxKRTO1pnwFt3GOV2pp4D/s1600/27655-ABNS.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="297" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgu3798PAoBUI0EVRe4_MQg4xJ_xlPi8fW97du3p9TcVpOUDo-EtPfXeo4gIKdtBSvtjq6Kt8D0NbpTYKXw9bppBCxd05zAj8Dgx7Tn-BjJLtQi-cHb-AIi_joOxKRTO1pnwFt3GOV2pp4D/s400/27655-ABNS.jpg" width="400" /></a></div>
 
<div class="storycontent">
 Islam adalah agama yang dibangun atas dasar filosofi membaca 
(qira’ah). Hal ini tampak pada ayat awal yang diwahyukan Tuhan kepada 
Nabi Muhammad, yaitu QS. Al-Alaq:1). Dalam membaca ada dua elemen 
penting yakni, subjek pembaca dengan objek yang dibaca. Ada sifat 
intensional dalam membaca. 
 
Kita adalah subjek, karena kita memiliki daya berfikir, yang disebut 
akal rasio), yang merupakan anugrah Allah, yang menjadi pembeda manusia 
dengan makhluk ciptaan Allah lainnya. Oleh sebab itu, Islam mendorong 
penganutnya menggunakan akal untuk membaca. Lalu, apakah objek yang 
dibaca? Dalam konteks ini, subjek berakal membaca setiap ayat yang 
diwahyukan Allah, baik ayat quraniyah (wahyu verbal) maupun ayat 
kauniyah (wahyu natural). 
 
Satu kata kunci, mengapa Islam tidak pernah mengalami perbenturan dengan
 sains karena Allah menyebut semua wahyu al-Quran sebagai ayat, simbol, 
yang tidak dimaknai secara literal belaka, tetapi diartikan secara 
metaforis.

Selanjutnya, al-Quran menyebut bahwa, ayat kauniyah itu adalah kosmos
 raya dan diri. Apa yang kita cari dari pembacaan terhadap wahyu 
natural,ayat kauniyah tersebut? Dalam kosmologi Islam, diyakini bahwa, 
alam tunduk pada ketentuan Allah. Karena itu, dalam arti generiknya, 
alam adalah muslim, yakni bersikap islam , yaitu berserah, tunduk, dan 
patuh pada ketentuan Allah. Oleh sebab itu, kita kita menjadi muslim 
maka sesungguhnya kita sedang menyatukan diri dengan hukum kosmos. Lalu,
 usaha membaca ayat kauniyah adalah ikhtiar untuk memahami ketentuan 
Tuhan yang mengatur semesta raya. Tentang ketentuan Allah, Al-Quran 
mengintrodusir dua istilah: sunnatullah dan taqdirullah. 
 
Pertama, sunnatullah (sesuatu ketentuan yang merupakan “praktik” 
berulang-ulang dari Allah). Sunnatullah digunakan untuk 
ketentuan-ketentuan tentang kehidupan sosio-historis manusia. Karena 
itu, ilmu sosial, misalnya, mencoba mencari struktur tatanan masyarakat,
 dan hukum-hukum yang mengatur jatuh-bangunnya suatu masyarakat.

Contoh sunnatullah adalah, suatu masyarakat yang mengabaikan keadilan
 akan hancur, tanpa memperdulikan apakah suatu masyarakat itu beragama 
atau tidak. (QS. Muhammad: 38). 
 
Karena disebut sunnah (makna harfiyah: kebiasaan), menunjukkan bahwa, 
hukum-hukum itu tidak memiliki kepastian pada dirinya sendiri. Walaupun 
begitu, “kebiasaan” itu dijamin Allah sebagai ketentuan yang tidak 
mengenal perubahan ataupun peralihan, bersifat pasti (QS. Al-Isra: 77, 
al-Fathir: 43). 
 
Kedua, taqdirullah (“kepastian” dari Allah). Taqdirullah adalah 
ketentuan Allah yang berlaku untuk alam kebendaan.dengan kata lain, 
Taqdirullah adalah ketentuan tuhan yang terkait dengan hukum material, 
fisika. Ilmu alam pada dasarnya merupakan pencarian ketentuan Tuhan yang
 disebut taqdirullah. Taqdirullah inilah yang disebut dengan hukum alam.
 Contohnya, perjalanan matahari menurut garis edarnya, yang tidak 
mungkin bertubrukan dengan bulan. Malam yang tidak akan mendahului 
siang. (QS. Yasin: 28-30, al-Anbiya: 33).

Dari perspektif keimanan (ajaran agama), sunnatullah dan taqdirullah tidak berdiri 
sendiri, tetapi ditetapkan oleh Allah. Semuanya adalah hukum Allah. Karena itu, hukumhukum 
itu dapat disebut juga sebagai “hukum sosial-historis” dan “hukum alam”, 
dengan catatan: hukum Allah untuk pola lingkungan sosial-historis” dan “ hukum Allah 
untuk pola lingkungan kebendaan”, tidak dalam arti, hukum-hukum yang berdiri sendiri 
atau ada dengan sendirinya dalam lingkungan sosial historis dan alam kebendaan. 
 
Dalam Islam, pengembangan ilmu pengetahuan atau sains merupakan tanggung jawab 
keagamaan, semacam pertanggungjawaban rasional kita terhadap iman kepada Allah. 
Oleh sebab itu, keimanan kepada Tuhan mendasari pemikiran ilmiah. Dan dengan 
sains, orang beragama menemukan jejak-jejak Tuhan.

Wa Allahu A’lam bi al-shawabi 
 
(Ruhullah/ABNS)

</div>
</div>

SUNNATULLAH, TAQDIRULLAH, DAN SAINS

Islam adalah agama yang dibangun atas dasar filosofi membaca (qira’ah). Hal ini tampak pada ayat awal yang diwahyukan Tuhan kepada ...

Baca selengkapnya »

12.50

HAK UNTUK TIDAK BERIMAN

<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiLhq7ZPyYz1vE5v8LUyqPdADjglD72F1-PsV1QePohD2DAV0zpGtpzCeIUyB_05bFgeQssuHbvvP-AITfWYYYeLFun825Bis-jsZO_XgiHixlYkakL_sJXIZhYY1JFgIOtdiotR9rnSZ74/s1600/solitary-confinement-ABNS.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="300" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiLhq7ZPyYz1vE5v8LUyqPdADjglD72F1-PsV1QePohD2DAV0zpGtpzCeIUyB_05bFgeQssuHbvvP-AITfWYYYeLFun825Bis-jsZO_XgiHixlYkakL_sJXIZhYY1JFgIOtdiotR9rnSZ74/s400/solitary-confinement-ABNS.jpg" width="400" /></a></div>
 Manusia tidak “memiliki” kebebasan. Kebebasan bukan “suatu benda” yang dilekatkan pada diri manusia yang bisa ditanggalkan, seperti pakaian. Kebebasan adalah manusia itu sendiri. Kebebasan merupakan fakta eksistensial “cara mengada” manusia. Artinya, kebebasan identik dengan manusia. Manusia adalah kebebasan, kebebasan adalah manusia! “Manusia dikutuk untuk bebas”, kata Sartre. Jadi, manusia “mengalami-langsung” kebebasan, seperti merasakan dingin atau panas, sejak dari buaian hingga liang lahat. Kebebasan di kenali melalui pengalaman (per experientiam). Momen paling benderang dari kebebasan adalah momen pilihan (the choice). Sejak bangun tidur, kita disajikan pilihan: mandi atau tidak, sikat gigi atau tidak, sarapan atau tidak dan seterusnya. 
 
Segenap hidup, kita habiskan untuk memilih. Bahkan, hidup sendiri merupakan pilihan sebab bisa saja kita mengakhiri hidup kita. Artinya, kita memiliki hak mutlak untuk menentukan hidup. Tidak ada seorang pun yang mampu memaksa, merampok kebebasan memilih. Pemaksaan hanya sukses pada tataran lahiriah, padahal kebebasan ada di “dunia batin” (Stoa). Dunia batin tidak bisa dirampok karena tiap individu punya kebebasan-potensial untuk berkata “tidak”. “Menidak” inilah modus mengada manusia, menurut Sartre. Karena itu, pada dasarnya, tak ada individu yang mampu menyangkal kebebasan. Penyangkalan atas kebebasan berarti penyangkalan terhadap kehidupannya sendiri. Dengan mengafirmasi kebebasan, artinya seseorang bertanggungjawab atas hidupnya. Menegasikan kebebasan, berarti lari dari tanggung jawab. Jika agama hadir untuk manusia, maka konsekuensinya agama “meng-afirmasi” kebebasan. Karena, bila agama tidak afirmatif pada kebebasan, maka individu beragama akan mengalami “alienasi” dari kemanusiaannya. Penganut agama akan merasa asing dengan agama karena tidak mencerminkan cara mengadanya. Karena itu, secara niscaya, agama mengakui kebebasan, seperti agama mengakui kehidupan. Konsekuensinya, agama harus pula “mengakui” hak, bukan saja hak untuk beriman, tetapi juga hak untuk tidak beriman. Pada dasarnya, beriman merupakan tanggapan batin individu yang bersifat pribadi terhadap panggilan Tuhan. Beriman berarti membuat relasi personal dengan Tuhan. Karena itu, pada dasarnya, kehidupan beragama merupakan kehidupan soliteriness (kesendirian), dimana seseorang memberi tanggapan atas bisikan Tuhan. Tidak beriman berarti memilih untuk membuat relasi dengan Tuhan “yang personal”, memilih untuk menghayati kesendirian sebagai sebuah “jalan hidup”. Memang, pilihan beriman atau tidak beriman bukan pilihan biasa karena menyangkut kebenaran. Kebenaran agama berbeda dengan kebenaran aritmatika. Dengan meyakini bahwa 2 X 4 = 8, seseorang tidak disebut sebagai “orang yang benar” atau saleh dan tidak memiliki konsekuensi pada perilaku. Tidak ada unsur transformasi diri di dalamnya. Sedangkan kebenaran agama memiliki konsekuensi pada kehidupan seseorang. Keyakinan pada kebenaran agama membuat individu mengembangkan karakter dirinya berdasarkan apa yang dipercayai, diyakininya. Tegal Parang, 27 Februari 2010 
 
(Ruhullah/ABNS) </div>

HAK UNTUK TIDAK BERIMAN

Manusia tidak “memiliki” kebebasan. Kebebasan bukan “suatu benda” yang dilekatkan pada diri manusia yang bisa ditanggalkan, seperti pakai...

Baca selengkapnya »

12.39

EPISTEMOLOGI DALAM TEOLOGI: CATATAN ATAS ISLAMOLOGI HASAN HANAFI

<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEglbtIi4rstOqJkloh77ut93u-b7Ln6oi5S8wR8fAfl5qqapTLdJOLJihXQH7WizIAvMO-xm9XPZ461lJaT5hZzDv5vw5UnwyVUNAFeXMBvlggGO5Ycuft4W3y_cIgriMR8s7z-azQc0ClT/s1600/HASAN+HANAFI-ABNS.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="266" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEglbtIi4rstOqJkloh77ut93u-b7Ln6oi5S8wR8fAfl5qqapTLdJOLJihXQH7WizIAvMO-xm9XPZ461lJaT5hZzDv5vw5UnwyVUNAFeXMBvlggGO5Ycuft4W3y_cIgriMR8s7z-azQc0ClT/s400/HASAN+HANAFI-ABNS.jpg" width="400" /></a></div>
 
Hasan Hanafi mendefinisikan teologi atau ilmu ushuluddin adalah “sebuah ilmu pengetahuan yang digulirkan untuk menetapkan ideologi-ideologi religius melalui dalil-dalil ideologis. Artinya, pembangunan ideologi Islam berdasarkan atas asas-asas rasionalisme demonstratif (‘aqliyyah burhaniyyah) sehingga memungkinkan untuk memahami, memunculkan, dan membela ideologi Islam tersebut.” Menurut Hasan Hanafi ada nama-nama lain ilmu ushuluddin, yaitu: 
1) Ilm ushuluddin, 
2) ilm al-kalam, 
3) ilm al-aqaid al-islamiyyah, 
4) ilm al-tauhid, 
5) ilm al-dzat wa al-shifa. 
 
Hasan Hanafi berpandangan, kebutuhan ilmu ushuluddin adalah strukturisasi dan teoritisasi ideologi dan hipotesis (putusan rasional) dalil-dalil ideologi pasca kematian rasul yang berpegang teguh pada rasio dan naql (teks religius). Bagi Hasan Hanafi, ada dua manfaat ilmu ushuluddin, yakni manfaat di dunia (sistematisasi problem kehidupan), dan manfaat di akhirat (selamat dari siksa dan mencapai kebahagiaaan). Sedangkan orientasinya: justifikasi kepercayaan religius dan purifikasi keimanan dengan keyakinan. Dalam pandangan Hasan Hanafi, Ilmu ushuluddin merupakan ilmu pengetahuan paling mulia karena mengkaji objek tertinggi, Allah. Selanjutnya, Hasan Hanafi mengkategorikan karya-karya ilmu ushuluddin pada dua kategori: sejarah Islam sekte Islam, Kedua, keyakinan keislaman yang mengungkap pandangan-pandangam sektarian. 
 
Menurut Hasan Hanafi, ilmu ushuluddin dibangun di atas proposisi teoritis tentang ilmu pengetahuan karena “pengetahuan atas sebuah ilmu pengetahuan hanya diketahui setelah mengetahui pengetahuan itu sendiri”. Untuk itu, perlu diketahui “kemungkinan-kemungkinan manusia untuk mengetahuinya”. Menurut Hanafi, sekarang, proposisi epistemologis ini digugurkan dengan memulai keyakinan dari keimanan atau taklid. 
 
Secara lugas, Hasan Hanafi, mennyatakan bahwa,”rasio adalah dasar naql (wahyu)”. Karena itu, inferensi aqidah Islam, seperti “Allah berfirman” dan “Nabi bersabda” adalah salah sebab ia bersifat spekulatif-hipotetik. Ia menjadi keyakinan melalui argumen-argumen rasional. Keniscayaan, bagi Hasan Hanafi, hanya terdapat dalam pengetahuan alam, bukan dalam pengetahuan Allah, sebab kita tidak akan mengetahui esensi Allah. Menurutnya, “kita mengenal kesan-kesan Tuhan di alam untuk mengetahui hukum-hukum alam dan operasionalisasinya bagi kesejahteraan manusia. Karena itu, pengetahuan alam merupakan introduksi-proposisi bagi pengetahuan Allah, dan naturalitas adalah intruduksi-introduksi bagi ketuhanan.” 
 
Catatan Hasan Hanafi, meskipun epistemologi mampu mendapatkan dasar-dasar kognitif-universal (konstruksi naql atas dasar rasio), ia tetap berada dalam domain logika epistemologi klasik, ilmu pengetahuan formal. Dunia kontemporer tidak akan mampu membangun sebuah ilmu pengetahuan tanpa menggunakan konstruk ilmu pengetahuan tentang kesadaran kemanusiaan dan pertautan agama dengan kepentingan publik dan pengaruh konsepsi religi terhadap pragmatism religius. karenanya, ideologi religius ditegakkan melalui siklus ideologi revolusioner. 
 
(Ruhullah/ABNS)</div>

EPISTEMOLOGI DALAM TEOLOGI: CATATAN ATAS ISLAMOLOGI HASAN HANAFI

Hasan Hanafi mendefinisikan teologi atau ilmu ushuluddin adalah “sebuah ilmu pengetahuan yang digulirkan untuk menetapkan ideologi-ideol...

Baca selengkapnya »

12.33

IKONOKLASME ISLAM

<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjXGOzfsK7-9Mwzdmf4xZZWKuIM2_dKMkC-08UfxF6DRvM95AIrhbqcywIMxE1SA8LfmZFW3a2NHZM3iJYnP_Mo4e7i-iDy4hAQp8TM6_CAL59SJVMR8TfIhJMStgmDqDk7CacBfiDupmVt/s1600/Anti-ABNS.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjXGOzfsK7-9Mwzdmf4xZZWKuIM2_dKMkC-08UfxF6DRvM95AIrhbqcywIMxE1SA8LfmZFW3a2NHZM3iJYnP_Mo4e7i-iDy4hAQp8TM6_CAL59SJVMR8TfIhJMStgmDqDk7CacBfiDupmVt/s400/Anti-ABNS.jpg" width="400" /></a></div>
 
Pertanyaan: bagaimana pandangan Islam tentang gambar, terutama gambar Nabi Muhammad? Dalam sejarah agama-agama, pro-kontra penggambaran figur suci dapat kita temukan dalam kontroversi tentang ikonoklasme. 
 
 
Awal Ikonoklasme 
 
Pada dasarnya, ikonoklasme adalah paham anti-gambar. Paham ini dianut sebagai arus utama pemikiran keagamaan dalam sejumlah agama. Menurut Nurcholish Madjid dalam Ensiklopedi Nurcholish Madjid: Pemikiran Islam di Kanvas Peradaban (2006: 989-992), ikonoklasme berakar kuat pada tradisi agama semitik. Istilah ikonoklasme populer dalam sejarah agama Kristen. Sebagaimana agama semitik lainnya, Kristen adalah ikonoklastik. Agama Kristen lahir di Palestina yang awalnya dipeluk oleh orang-orang Palestina, yang dikuti kemudian oleh orang-orang Yahudi. Karena itu, dalam sejarah agama, dikenal istilah christian-jewish (ras Yahudi yang beragama Kristen). Merekalah yang bersikap ikonoklastik. Namun, ketika agama Kristen mulai dipeluk oleh orang Yunani dan Romawi, kebiasaan orang Yunani dan Romawi membuat patung dan sebagainya merembes masuk ke Agama Kristen. Akhirnya, tradisi menggambarkan objek-objek mistik tumbuh pesat dalam Kristen. Lalu, muncul reaksi keras dan perlawanan dari para pendeta Kristen Timur (Syria). Reaksi ini melahirkan gerakan anti-gambar (ikonoklasme), sekitar tahun 717 M-843 M. Namun, gerakan ini kalah. Al-hasil. Kristen pun te-romawi-kan dan ter-yunani-kan sehingga muncul penggambaran Yesus, Maryam, dan sebagainya. Katolik Yunani hanya membolehkan lukisan dinding, sedangkan Katolik Romawi mengizinkan pembuatan patung sehingga gereja dipenuhi patung-patung. Patung dan gambar inilah yang ditentang oleh Kristen Protestan karena dianggap syirik, dan mereka hanya menerima salib. 
 
 
Ikonoklasme Islam 
 
Gerakan ikonoklastik dalam Islam secara simbolik terekam dalam pertitiwa “Fath al-Makkah” (penaklukan kota Mekkah). Pada saat itu, nabi Muhammad beserta para sahabatnya menghancurkan patung-patung yang terdapat di sekeliling Ka’bah. Mungkin, inilah momen sejarah yang dijadikan sebagai pembenaran ikonoklasme dalam Islam. 
 
Selain alasan historis tersebut, memang ada alasan teologis: Kaum Muslim meyakini, Tuhan dipersepsi sebagai yang tak mungkin tersaingi (QS. 112:4). Sekali Tuhan tergambarkan, maka Dia bisa dijangkau, dan dengan sendirinya relatif. Inilah rigorous monotheism, paham satu Tuhan yang ketat. Namun, kemudian pandangan ini meluas bukan hanya sebatas pada penggambaran Tuhan. Sebagian ulama bahkan melarang pernggambaran makhluk hidup, baik berupa patung maupun gambar. Memang, pendapat ini masih kontroversial: Ada yang menghalalkan, namun tak sedikit yang mengharamkan. Bagi yang membolehkan pun, gambar makhluk hidup tersebut mesti “tidak utuh”. Ada sebagian anggota tubuhnya yang dihilangkan. Karena paham anti-gambar inilah, maka seni yang berkembang di dunia Islam adalah seni kaligrafi dan arabesk. Kaligrafi mengembangkan paham ketuhanan yang abstrak, dengan penekanan pernyataan diri Tuhan melalui wahyu. Sedangkan arabesk merupakan pengembangan rasa keindahan yang bebas dari mitos alam, dan dilakukan dengan mensketsakan pola-pola abstrak yang diambil dari pengolahan motif bunga-bungaan, daun-daunan, dan poligon-poligon. 
 
 
Gambar Nabi 
 
Lalu, bagaimana dengan gambar Nabi Muhammad? Sebetulnya, ada dua hal yang perlu dibedakan dalam penggambaran Nabi Muhammad. Pertama, gambar yang mengekspresikan penghinaan, pelecehan, dan penodaan terhadap citra pribadi Nabi Muhammad. Jelas, gambar seperti ini diartikan oleh kaum Muslim sebagi serangan terhadap figur suci Nabi. Kedua, gambar yang mengilustrasikan kehidupan Nabi, tetapi tidak dalam gambaran negatif. Dalam konteks tipe gambar kedua tersebut, mungkin masih debatable. Di kalangan mayoritas Muslim Suni, gambar tipe kedua ini pun dianggap tabu. Sedangkan dalam masyarakat Muslim Syiah, tidak. 
 
Sebenarnya, menurut Wijdan Ali (1999), seorang ahli seni Islam, larangan menggambar Nabi belum muncul sampai abad ke-16-17 M. Hal ini dibuktikan dengan adanya sejumlah “ilustrasi tentang Nabi” dalam sejumlah buku, seperti buku Jami’ Tawarikh karya Rasyid al-Din yang diterbitkan di Tabriz, Persia (1307 M). Kini buku tersebut tersimpan dalam koleksi Perpustakaan Universitas Edinburgh, Skotlandia. Bahkan, untuk menghindari larangan makhluk hidup, khususnya Nabi, sejumlah pelukis Muslim mengambarkan Nabi tanpa menggambarkan paras Nabi (seperti lukisan Turki abad ke-16, yang tersimpan di Museum of Fines Art, Boston), atau bagian muka yang ditutupi cahaya yang dapat kita temukan dalam sejumlah gambar grafis kontemporer Iran. 
 
Wa Allah a’lam bi al-shawab 
 
(Ruhullah/ABNS) </div>

IKONOKLASME ISLAM

Pertanyaan: bagaimana pandangan Islam tentang gambar, terutama gambar Nabi Muhammad? Dalam sejarah agama-agama, pro-kontra penggambaran ...

Baca selengkapnya »

12.25

DUSTA, PERUSAK IMAN DAN AKAL

<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgpWC_E0I1dLGODSFpYV39toXSRCcMPQIOkikJS8v3BTDG452STg8SlBI6vOc4O_Wb9QUC8b0y58dMm2GwxuF8SxjLyNKPsDwXkHJNPsJWSMBg7jx0rn-8lllhkWZRmo5-HRGudkL36scJB/s1600/20658-ABNS.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="334" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgpWC_E0I1dLGODSFpYV39toXSRCcMPQIOkikJS8v3BTDG452STg8SlBI6vOc4O_Wb9QUC8b0y58dMm2GwxuF8SxjLyNKPsDwXkHJNPsJWSMBg7jx0rn-8lllhkWZRmo5-HRGudkL36scJB/s400/20658-ABNS.jpg" width="400" /></a></div>
 
Pada kesempatan ini, khatib mengajak jamaah untuk sejenak merenung 
secara lebih jernih kehidupan berbangsa dan bernegara kita. Beberapa 
hari atau pekan lalu, kita disuguhi sejumlah menu informasi, mulai dari 
mencontek berjamaah (masal) di dunia pendidikan sampai pemalsuan surat 
MK. 
 
Di sini kita tidak akan menyoroti dari sisi hukum, apalagi politik dari 
kasus-kasus tersebut. Pada kesempatan ini, kita melihat dari sisi 
epistemik dan etis. Fenomenanya: terdapat perdebatan, silang-pendapat, 
dan seterusnya. Yang bermuara pada kebingungan publik: sebenarnya, 
manakah yang perkataannya benar? Gejala kebingungan publik ini, dari 
sisi epistemologi (pengetahuan) adalah sesuatu yang “biasa” sebab 
kebenaran memang harus digali melalui metode dan pengukuran kebenaran 
tertentu. 
 
Tetapi dari perspektif etis, hal tersebut adalah sesuatu yang “luar 
biasa”. Mengapa demikian? Ketika kita menghadapi suatu persoalan, 
kemudian kita tidak mampu secara terang dan langsung menunjuk manakah 
yang benar (baik) dan salah (buruk), itu artinya radar moral kita lemah.
 Mengapa radar moral kita demikian lemah, sehingga kita tidak berdaya 
mengendus mana pihak yang jujur, mana pihak yang dusta? Ada beberapa 
alternatif jawaban: kita sulit mengidentifikasi manakah si pendusta 
karena kita berhadapan dengan aktor-aktor psikopat . Mendeteksi 
kebohongan pada seorang psikopat sangat sulit karena mereka memiliki 
ketenangan diri yang luar biasa; tidak ada ekpresi kepanikan atau gugup 
ketika menyatakan suatu kebohongan; mimik muka datar; karenanya, 
sekalipun menggunakan lie detector, kita sulit mengidentifikasinya. Atau
 jangan-jangan karena dusta telah menjadi menu harian bahkan santapan 
kognitif kita; dusta telah menjadi biasa; kita terbiasa dengan informasi
 dan perilaku manipulative; dusta telah menjadi sesuatu yang dimaklumi. 
Akibatnya, kadang kita tidak mampu melihat secara terang-benderang batas
 antara jujur dan dusta atau manakah si pendusta. Bagaimana perspektif 
Islam tentang dusta? Jelas, dusta adalah sesuatu yang dikecam dalam 
Islam! 
 
Iman dan Dusta 
Rasulullah ditanya,” apakah seorang Mukmin bisa menjadi pengecut dan 
penakut? Beliau menjawab,”ya”. Ditanya lagi,” apakah seorang Mukmin bisa
 menjadi kikir?” Beliau menjawab,”ya”. Beliau ditanya lagi” dapatkah dia
 menjadi pendusta?”. Beliau menjawab,”tidak”. Imam Muhammad al-Baqir 
berkata ,”dusta adalah kehancuran bagi iman”. 
 
Mengapa? Salahsatu butir keimanan yang terpenting selain adalah 
keyakinan bahwa Maha Mengetahui (al-‘Alim). Coba kita perhatikan, 
perilaku dusta: Pada dasarnya, berdusta adalah tindakan menyengaja untuk
 menutupi atau memanipulasi suatu informasi atau fakta tertentu, baik 
tentang diri maupun yang lain. Ketika berbohong, seseorang yakin bahwa, 
tidak ada satu pun yang tahu tentang kebohongannya selain dirinya. 
Padahal, Allah Maha Tahu apa yang dizahirkan oleh lidah kita, maupun 
yang tersembunyi dalam pikiran dan relung hati kita. Dengan kata lain, 
pendusta tidak yakin, saat ia berdusta, bahwa Allah mengetahui perbuatan
 dustanya. Karena itu, tidak salah jika Rasulullah Saw memasukkan 
pendusta dalam kategori “orang-orang munafiq”, karena mereka bermasalah 
dengan keimanannya. 
 
 
Dusta lebih buruk dari Minuman Keras 
Imam Muhammad al-Baqir berkata, “Sesungguhnya Allah „Azza wa Jalla telah
 menjadikan beberapa penutup untuk suatu keburukan dan menjadikan 
minuman keras sebagai kunci pembukanya. Akan tetapi, kebohongan lebih 
buruk daripada minuman keras.” 
 
Pernyataan tersebut tidak berarti bahwa, minuman keras tidak berbahaya. 
Pernyataan di atas mengungkapkan tentang tingkat kerusakan yang 
diakibatkan dua hal: minuman keras dan dusta. Kerusakan apakah yang 
diakibatkan oleh kedua hal buruk tersebut? Keduanya merusak akal. Namun,
 mengapa kebohongan dipandang lebih buruk dibanding minuman keras? 
Minuman keras merusak akal secara fisik dan individual si pelaku. 
Minuman keras berakibat pada lemahnya saraf-saraf berfikir sehingga 
kontrol diri berkurang. Apapun bisa dilakukannya. Namun, kerusakan akal 
tersebut hanya bersifat pribadi (pelakunya) saja. Sedangkan kebohongan, 
merusak akal bukan secara fisik tetapi secara mental, dari dalam. 
Kebohongan mengakibatkan kesesatan dalam berfikir, yang berlanjut pada 
kekeliruan dalam menarik kesimpulan, dan berakibat pada kesalahan dalam 
mengambil tindakan. Selain itu, kebohongan tidak hanya merusak sistem 
berfikir si pelaku, tetapi juga orang lain (bayangkan jika seorang 
pejabat melakukan kebohongan publik, berapa banyak orang yang disesatkan
 dan kebijakan yang salah diambil sebagai akibat kebohongan). 
 
Apa yang Perlu kita lakukan? 
 
Moral atau akhlak pada dasarnya adalah kebiasaan. Karena itu, perlu kita melakukan, minimal beberapa beberapa hal dibawah ini: 
Pertama, Membiasakan berkata jujur. Memang, berkata jujur tidak selalu 
mudah dilakukan. Namun, pesan Rasulullah Saw, “katakanlah yang benar 
meskipun pahit.” 
 
Kedua, hindari dusta, walaupun kecil atau pada saat bercanda sekalipun. 
Imam Ali ibn Abi Thalib berkata,” orang tidak merasakan iman kecuali 
setelah dia tidak melakukan dusta, baik dalam pembicaraan serius maupun 
senda-gurau.” Rasulullah berpesan pada Abu Dzar al-Ghifari,”Wahai Abu 
Dzar, celakalah orang yang berdusta dengan maksud membuat orang lain 
tertawa. Celakalah dia! Celakalah dia!” Intinya, Jangan remehkan 
dusta-dusta kecil, bahkan dalam bercanda sekalipun. Bisa jadi, pada 
sesuatu yang kecil, yang kita anggap remeh itulah, Allah murka. Ini 
berarti juga, jangan melihat “besar atau kecilnya” kesalahan dan dosa, 
tapi di hadapan siapa kita melakukannnya. 
 
Ketiga, dalam masyarakat yang dusta telah berkecambah, merajalela dalam 
setiap sisi kehidupan, kita harus lebih kritis untuk menyaring informasi
 yang membanjiri pikiran kita. Dalam filsafat pengetauan (epsitemologi),
 kita diajarkan tiga teori kebenaran yang dapat kita gunakan untuk 
mengukur suatu pernyataan, apakah benar atau salah. Pertama, teori 
korespondensi: suatu pernyataan benar jika pernyataan tersebut sesuai 
dengan fakta. Kedua, teori koherensi: suatu pernyataan benar jika 
pernyataan tersebut sesuai dengan pernyataan sebelumnya yang telah 
dianggap benar. Ketiga, teori pragmatis: suatu pernyataan benar jika 
pernyataan tersebut memiliki nilai guna praktis. Tampaknya memang, saat 
ini kita tidak boleh mengunyah semua informasi yang tersaji di berbagai 
media. Kita perlu diet informasi! 
 
Sebagai akhir dari khutbah ini, saya kutipkan perkataan Rasulullah Saw 
sebagai berikut: Rasulullah Saw,” Yang paling dekat denganku pada hari 
kiamat dan yang paling patut mendapatkan syafaatku adalah: yang paling 
jujur, yang paling dapat dipercaya, yang paling ramah, dan yang paling 
akrab di antara kalian dengan kebanyakan orang.” 
 
Wa Allahu a’lam bi al-shawabi. 
  
(Aula Nurcholish Madjid, 8 Juli 2011). 
 
(Ruhullah/ABNS) </div>

DUSTA, PERUSAK IMAN DAN AKAL

Pada kesempatan ini, khatib mengajak jamaah untuk sejenak merenung secara lebih jernih kehidupan berbangsa dan bernegara kita. Beberapa...

Baca selengkapnya »

12.14

KECERDASAN-KOGNITIF DENGAN KESUCIAN-SPIRITUAL

<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj2l1bcb4sYIGwUlpWjkaKNoMHTFWZ2V4nsv49zmeQ80gogRTYzsBDwQA80gDhyfBQzBdEmJcSLa2s9VDwXn3rfKfhbJ5h3NGB9O1ds4AqDP30YaIm1i41BRQF3ZzftPmkrRZ-7q1uRtf-y/s1600/KECERDASAN-KOGNITIF+DENGAN+KESUCIAN-SPIRITUAL-ABNS.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="195" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj2l1bcb4sYIGwUlpWjkaKNoMHTFWZ2V4nsv49zmeQ80gogRTYzsBDwQA80gDhyfBQzBdEmJcSLa2s9VDwXn3rfKfhbJ5h3NGB9O1ds4AqDP30YaIm1i41BRQF3ZzftPmkrRZ-7q1uRtf-y/s400/KECERDASAN-KOGNITIF+DENGAN+KESUCIAN-SPIRITUAL-ABNS.jpg" width="400" /></a></div>
 
<div class="storycontent">
 Seperti kita ketahui, istilah falsafah atau filsafat masuk ke dalam
 bahasa Arab melalui penerjemahan teks Yunani pada abad ke-2 h/ke-8 M 
danke-3 H/ke-9 M. Bagaimana filsafat  dimaknai oleh para filosof Muslim.

Sayyed Hosein Nasr  mendaftar beberapa definisi filsafat yang lazim digunakan para filosof muslim antara lain:

(1)   Filsafat (al-falsafah) adalah pengetahuan tentang segala yang ada qua maujud-maujud (asyya’ al-mujudah bi ma hiya maujudah)

(2)   Filsafat adalah pengetahuan tentang yang ilahiyah dan yang insaniah.

(3)   Filsafat mencari perlindungan dalam kematian, maksudnya, cinta pada kematian.

(4)   Filsafat adalah (upaya) menjadi seperti-Tuhan dalam kadar kemampuan manusia.

(5)   Filsafat adalah seni (shina’ah) tentang seni-seni dan ilmu (‘ilm) tentang ilmu-ilmu.

(6)   Filsafat adalah prasyarat bagi hikmah.

Dalam tradisi intelektual Islam, filsafat dihubungkan dengan  hikmah ilahiyah. 
 Selanjutnya, kita akan lihat pendapat para filosof Muslim tentang 
filsafat yang menunjukkan perkembangan pemaknaan filsafat di kalangan 
filosof Muslim. Kita mulai dari Al-Kindi yang berpendapat bahwa,” 
filsafat adalah tentang realitas hal-hal yang mungkin bagi manusia, 
karena tujuan puncak filosof dalam pengetahuan teoritis adalah untuk 
memperoleh kebenaran, dan dalam pengetahuan praktis untuk berperilaku 
sesuai dengan kebenaran.”  Sedangkan al-farabi melihat bahwa, filsafat 
adalah induk semua ilmu, yang mengkaji segala yang ada.  Ibn Sina agak 
berbeda. Menurutnya, ” al-hikmah (yang dipahaminya sama dengan filsafat)
 adalah usaha untuk mencapai kesempurnaan jiwa melalui konseptualisasi (tashawwur) atas segala hal dan pembenaran (tashdiq)
 realitas-realitas teoritis, dan praktis berdasarkan ukuran kemampuan 
manusia.” Pada akhir hidupnya,  Ibn Sina membedakan antara filosafat 
peripatetik dengan filsafat Timur (al-hikmah al-masyriqiyyah). 
Filsafat Timur inilah cikal-bakal filsafat isyraq Suhrawardi.  Pemikiran
 Ismailiiyah dan Hermetiko-Pythagorean melangkah jauh dengan menekankan 
bahwa, filsafat berhubungan dengan dua hal: teoritis (berfikir 
filosofis) dan praktis (tuntunan ke kehidupan bijak).  Model berfikir 
seperti ini tampak pada pemikiran Ikhwan al-Shafa yang berpendapat 
bahwa,” permulaan filsafat (falsafah) adalah cinta pada ilmu, 
pertengahannya adalah pengethauan tentang realitas Wujud sesuai dengan  
ukuran kemampuan manusia, dan pamungkasnya adalah kata dan perbuatan 
yang sesuai dengan pengetahuan itu.”

Suhrawardi mengusung perspektif baru dengan menggunakan istilah hikmah al-isyraq daripada falsafah al-isyraq. Henry Corbin menterjemahkan hikmah al-isyraq sebagai theosophie.
  Bagi Suhrawardi dan filosof muslim sesudahnya, hikmah dipandang 
bersifat ilyah yang harus direalisasikan secara utuh, bukan hanya secara
 mental. Sebelum muncul Aristotelianisme, filsafat bermakna hikmah, yang
 mencakup pelepasan diri dari tubuh dan pendakian ke dunia cahaya, 
seperti tampak dalam pemikiran Plato. Jadi, tradisi hikmah menggabungkan
 dan mensyaratkan kesempurnaan daya rasional dengan kesucian jiwa.

Makna hikmah tersebut terlihat jelas dalam pemikiran Mulla Shadra 
yang  berpandangan bahwa,” falsafah adalah upaya penyempurnaan atas jiwa
 manusia dan,  dalam beberapa hal, atas kemampuan manusia melalui 
pengetahuan tentang realitas esensial segala sesuatu segbagaimana 
adanya, dan melalui pembenaran terhadap eksistensi mereka yang 
ditetapkan atas dasar demonstrasi (burhan) dan bukan di 
turunkan dari opini atau dugaan.” Menurut Shadra, “(melalui hikmah) 
manusia mejadi dunia intelejibel yang mirip dengan dunia objektif dan 
serupa dengan tatanan eksistensi universal. Selain itu, Shadra 
menekankan juga bahwa, filsafat terkait dengan “penceraian” nafsu, serta
 kesucian jiwa dari polusi material  (tajarrud atau katarsis). 
Shadra menyimpulkan, “ falsafah atau filsafat dinilai sebagai ilmu 
tertinggi yang berasal usul secara azali dari Tuhan, yang berasal dari  
“ceruk kenabian” dan hukama, yang dipandang sebagai sosok manusia 
pempurna, dan mempunyai kedudukan hanya, di bawah para nabi dan imam.

Jadi, dalam tradisi Islam, filsafat berhubungan dengan:

(1)   upaya menemukan kebenaran tentang hakikat segala sesuatu

(2)   usaha menggabungkan pengetahuan mental dengan kesucian dan kesempurnaan wujud.

Wa Allahu a’lam bi al-shawabi

(Dirangkum dari: Seyyed Hosein Nasr, “Makna dan Konsep Filsafat dalam
 Islam” dalam Seyyed Hosein Nasr  dan Oliver Leaman (Ed. ), Ensiklopedi Tematis Filsafat Islam: Buku Pertama, [Bandung: Mizan, 2003], h. 29-35). 
 
(Ruhullah/ABNS)

</div>
</div>

KECERDASAN-KOGNITIF DENGAN KESUCIAN-SPIRITUAL

Seperti kita ketahui, istilah falsafah atau filsafat masuk ke dalam bahasa Arab melalui penerjemahan teks Yunani pada abad ke-2 h/ke...

Baca selengkapnya »

12.06

RINGKASAN AL-ASFAR AL-ARBA’AH MULLA SHADRA

<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjL5Q8yvBFfocw24fP0zW0Kv7HGDJDINewhkxt66X6cfmm79etLJIGQVsYltyV0KFifmpIgkb536oAsAB5z5yhnXAcsZlZ1RFso_7poAhkEFLZ5rwTQWOUf4mf7nT9w034xL38HvHd1217K/s1600/MullaSadra-ABNS.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="298" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjL5Q8yvBFfocw24fP0zW0Kv7HGDJDINewhkxt66X6cfmm79etLJIGQVsYltyV0KFifmpIgkb536oAsAB5z5yhnXAcsZlZ1RFso_7poAhkEFLZ5rwTQWOUf4mf7nT9w034xL38HvHd1217K/s400/MullaSadra-ABNS.jpg" width="400" /></a></div>
 
<div class="storycontent">
 Tatanan Wujud

Al-Asfar al-arba’ah merupakan meta-teori Shadra yang memaparkan 
tentang empat perjalanan manusia menuju kesempurnaan wujud dengan proses
 pemikiran (aql) juga dengan proses penyatuan (syuhud). Inti empat 
perjalanan adalah kesempurnaan wujud. Apa itu wujud? Wujud terbagi 
menjadi: alam materi (mulk), alam non materi (alam mitsal/idea dan alam 
akal/jabarut/ intelligence), dan Tuhan.

Materi adalah substansi yang memiliki panjang, lebar, tebal, dan 
gerak. Karenanya, tidak lepas dari ruang dan waktu. Singkatnya, alam 
materi merupakan alam keterikatan dan ketergantungan. Materi memiliki 
sifat: potensi (kemungkinan) dan actus (aktualitas). Peralihan dari 
potensi ke actus disebut sebagai gerak. Alam mitsal adalah alam 
yang masih memiliki sifat materi (seperti bentuk, warna dll) tapi tidak 
memiliki beban, tidak terikat ruang dan waktu. Alam ini terbagi dua: 
“menyatu” dan “terpisah” dari manusia. Fenomena mimpi adalah contoh 
dari alam ini. Ketika seseorang mimpi sesuatu yang benar, ia terkoneksi 
 dengan alam mitsal “terpisah”. Sedangkan jika mimpi sesuatu yang salah,
 ia terkoneksi dengan alam mitsal “menyatu”. Alam akal adalah alam 
yang hanya terdiri dari substansi, tidak ada ciri materi (beban). Tidak 
ada proses perubahan. Alam ini disebut juga alam ‘amr (kun fa yakun). 
Selama jiwa dan akal manusia masih terpengaruh dan memiliki 
bentuk-bentuk material, ia tidak akan mampu memasuki alam ini. Melihat
 tatanan wujud di atas, maka terlihat hirarki “penciptaan”: makhluk 
pertama yang diciptakan adalah akal. Dengan akal, Allah menciptakan 
mitsal, serta dengan akal dan mitsal, Allah menciptakan alam materi. 
Inilah proses menurun (inna lillahi), dan kembalinya segala sesuatu 
disebut sebagai “proses menaik” (wa inna ilaihi raji’un).

Empat Perjalanan

Pertama, perjalanan dari makhluk ke al-Haq (al-safar min 
al-khalq ila al-Haq). Perjalanan untuk meninggalkan alam materi ke alam 
mitsal, dari alam mitsal ke alam akal, dan dari alam akal menuju al-Haq.
 Maksud meninggalkan adalah meninggalkan dalam hati, steril dari yang 
selain-Nya. Pada tahap ini, seseorang tetap makan dan minum, tapi hati 
tidak boleh tertambat padanya. Materi tidak boleh menyentuh, apalagi 
bersemayam, dalam kerajaan hatinya. Setelah mampu melakukan hal ini, 
baru mulai melangkah ke alam mitsal. Dalam alam mitsal, seseorang akan 
mengetahui rahasia alam materi: yang lalu, sedang, dan akan terjadi. 
Semua hal “ajaib”, seperti karomah, mukasyafah, syuhud adalah cobaan, 
hijab cahaya. Untuk melangkah ke tahap selanjutnya, seseorang harus 
lepas dari ketakjuban dan rasa suka terhadap segala fenomena alam 
mitsal. Kaki spiritual mulai masuk ke alam akal! Di alam mitsal, 
manusia memiliki bentuk tetapi tanpa beban. Sedangkan di alam akal, 
manusia tidak berbeban dan tidak berbentuk. Ia bertangan dan berkaki, 
tetapi tidak dengan bentuk. Bertangan dan berkaki tidak di tempat yang 
berbeda. Hakikat tangannya adalah hakikat kaki, kepala, dan semua 
anggota tubuhnya. dan seterusnya. Alam disebut juga : jannah 
al-muqarrabin (surga orang-orang yang didekatkan) yang letaknya di atas 
“surga mukminin”. Meskipun kenikmatannya tak terkira, sang pejalan harus
 terus melanjutkan perjalanan menuju kelezatan yang hakiki, yakni 
washlah (sampai, menyatu, kawin) dengan al-Haq (wa ilahi al-Mashir), 
yakni menjadi mazhar nama-Nya.

Kedua, perjalanan dari al-haq memuju al-Haq bersama al-Haq 
(al-safar fi al-haq). Inilah perjalanan tanpa batas. Perjalanan ini 
merupakan penelusuran sifat-sifat Ilahiah, mengetahui seluruh sifat dan 
asma-Nya, fana dalam zat, sifat, dan perbuatannya. Fana bermakna, tidak 
melihat diri-Nya. Fana dalam zat disebut maqam rahasia (sirr), fana 
dalam sifat disebut maqam “tersembunyi” (khafi), sedangkan maqam 
“tersembunyinya sembunyi” adalah fananya fana, yakni tidak merasakan 
kefanaan. Jika seseorang merasa fana, masih ada pengakuan akan 
eksistensinya. Pengakuan akan eksistensi adalah dosa besar! Kesadaran 
kefanaan perlu diabaikan, dan perhatian tertuju pada al-Haq.

Ketiga, Perjalanan dari al-Haq menuju makhluk bersama al-Haq
 ( al-safar min al-Haq ila al-khalq bi al-Haq). Perjalanan kedua telah 
sampai pada fana yang bermula dari pelepasan dari dari jerat 
kemajemukan, dengan berfokus pada Yang Satu. Nah, tahap selanjutnya 
adalah kembali melihat kemajemukan dengan tetap menjaga kefanaannya. 
Ketika seseorang fana, tubuh dan jiwanya bersifat ilahiah. Melihat semua
 alam dengan “mata” al-haq. Nafasnya adalah nafas ketuhanan.

Keempat, perjalanan dari makhluk ke makhluk bersama al-Haq 
(al-safar fi al-khalq bi al-Haq). Dengan mata ilahiah, seseorang 
memperhatikan makhluk dan rahasianya, mengerti seluruh rahasia makhluk, 
titik mula dan akhirnya, tiotik awal dan tujuannya, apa yang baik dan 
buruk baginya. Inilah maqam wilayah atau khalifah (khalifatullah) atau 
insan al-kamil. Dan bagi yang diangkat menjadi rasul, maqam ini disebut 
sebagai risalah (kerasulan).

Wa Allahu a’lam bi al-shawab

(Disarikan dari: Hasan Abu Amar, “Empat Perjalanan (al-Asfar 
al-Arba’ah) Mulla Shadra” dalam Buletin al-Murasalat: Musyawarah Religi 
Antar Sesama Relatif, Edisi II/Rabi alAwal 1420 H/ Juni 1999, h. 11-16 
dan Edisi III/Rabi al-Tsani 1420 H/ Agustus 1999, h. 13-14). 
 
(Ruhullah/ABNS)

</div>
</div>

RINGKASAN AL-ASFAR AL-ARBA’AH MULLA SHADRA

Tatanan Wujud Al-Asfar al-arba’ah merupakan meta-teori Shadra yang memaparkan tentang empat perjalanan manusia menuju kesempurnaan...

Baca selengkapnya »

11.57

AHLUL BAIT NABI SAW - DOA, BUKU, KHASANAH

Statistik

216

4

323,940

SUNNATULLAH, TAQDIRULLAH, DAN SAINS

HAK UNTUK TIDAK BERIMAN

EPISTEMOLOGI DALAM TEOLOGI: CATATAN ATAS ISLAMOLOGI HASAN HANAFI

IKONOKLASME ISLAM

DUSTA, PERUSAK IMAN DAN AKAL

KECERDASAN-KOGNITIF DENGAN KESUCIAN-SPIRITUAL

RINGKASAN AL-ASFAR AL-ARBA’AH MULLA SHADRA

Komentar Facebook

Speed ABNS

Subscribe Our Newsletter