SUNNATULLAH, TAQDIRULLAH, DAN SAINS

<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on"> <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"> <a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgu3798PAoBUI0EVRe4_MQg4xJ_xlPi8fW97du3p9TcVpOUDo-EtPfXeo4gIKdtBSvtjq6Kt8D0NbpTYKXw9bppBCxd05zAj8Dgx7Tn-BjJLtQi-cHb-AIi_joOxKRTO1pnwFt3GOV2pp4D/s1600/27655-ABNS.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="297" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgu3798PAoBUI0EVRe4_MQg4xJ_xlPi8fW97du3p9TcVpOUDo-EtPfXeo4gIKdtBSvtjq6Kt8D0NbpTYKXw9bppBCxd05zAj8Dgx7Tn-BjJLtQi-cHb-AIi_joOxKRTO1pnwFt3GOV2pp4D/s400/27655-ABNS.jpg" width="400" /></a></div> <br /> <div class="storycontent"> Islam adalah agama yang dibangun atas dasar filosofi membaca (qira’ah). Hal ini tampak pada ayat awal yang diwahyukan Tuhan kepada Nabi Muhammad, yaitu QS. Al-Alaq:1). Dalam membaca ada dua elemen penting yakni, subjek pembaca dengan objek yang dibaca. Ada sifat intensional dalam membaca.<br /> <br /> Kita adalah subjek, karena kita memiliki daya berfikir, yang disebut akal rasio), yang merupakan anugrah Allah, yang menjadi pembeda manusia dengan makhluk ciptaan Allah lainnya. Oleh sebab itu, Islam mendorong penganutnya menggunakan akal untuk membaca. Lalu, apakah objek yang dibaca? Dalam konteks ini, subjek berakal membaca setiap ayat yang diwahyukan Allah, baik ayat quraniyah (wahyu verbal) maupun ayat kauniyah (wahyu natural).<br /> <br /> Satu kata kunci, mengapa Islam tidak pernah mengalami perbenturan dengan sains karena Allah menyebut semua wahyu al-Quran sebagai ayat, simbol, yang tidak dimaknai secara literal belaka, tetapi diartikan secara metaforis.<br /> <br /> Selanjutnya, al-Quran menyebut bahwa, ayat kauniyah itu adalah kosmos raya dan diri. Apa yang kita cari dari pembacaan terhadap wahyu natural,ayat kauniyah tersebut? Dalam kosmologi Islam, diyakini bahwa, alam tunduk pada ketentuan Allah. Karena itu, dalam arti generiknya, alam adalah muslim, yakni bersikap islam , yaitu berserah, tunduk, dan patuh pada ketentuan Allah. Oleh sebab itu, kita kita menjadi muslim maka sesungguhnya kita sedang menyatukan diri dengan hukum kosmos. Lalu, usaha membaca ayat kauniyah adalah ikhtiar untuk memahami ketentuan Tuhan yang mengatur semesta raya. Tentang ketentuan Allah, Al-Quran mengintrodusir dua istilah: sunnatullah dan taqdirullah.<br /> <br /> Pertama, sunnatullah (sesuatu ketentuan yang merupakan “praktik” berulang-ulang dari Allah). Sunnatullah digunakan untuk ketentuan-ketentuan tentang kehidupan sosio-historis manusia. Karena itu, ilmu sosial, misalnya, mencoba mencari struktur tatanan masyarakat, dan hukum-hukum yang mengatur jatuh-bangunnya suatu masyarakat.<br /> <br /> Contoh sunnatullah adalah, suatu masyarakat yang mengabaikan keadilan akan hancur, tanpa memperdulikan apakah suatu masyarakat itu beragama atau tidak. (QS. Muhammad: 38).<br /> <br /> Karena disebut sunnah (makna harfiyah: kebiasaan), menunjukkan bahwa, hukum-hukum itu tidak memiliki kepastian pada dirinya sendiri. Walaupun begitu, “kebiasaan” itu dijamin Allah sebagai ketentuan yang tidak mengenal perubahan ataupun peralihan, bersifat pasti (QS. Al-Isra: 77, al-Fathir: 43).<br /> <br /> Kedua, taqdirullah (“kepastian” dari Allah). Taqdirullah adalah ketentuan Allah yang berlaku untuk alam kebendaan.dengan kata lain, Taqdirullah adalah ketentuan tuhan yang terkait dengan hukum material, fisika. Ilmu alam pada dasarnya merupakan pencarian ketentuan Tuhan yang disebut taqdirullah. Taqdirullah inilah yang disebut dengan hukum alam. Contohnya, perjalanan matahari menurut garis edarnya, yang tidak mungkin bertubrukan dengan bulan. Malam yang tidak akan mendahului siang. (QS. Yasin: 28-30, al-Anbiya: 33).<br /> <br /> Dari perspektif keimanan (ajaran agama), sunnatullah dan taqdirullah tidak berdiri<br /> sendiri, tetapi ditetapkan oleh Allah. Semuanya adalah hukum Allah. Karena itu, hukumhukum<br /> itu dapat disebut juga sebagai “hukum sosial-historis” dan “hukum alam”,<br /> dengan catatan: hukum Allah untuk pola lingkungan sosial-historis” dan “ hukum Allah<br /> untuk pola lingkungan kebendaan”, tidak dalam arti, hukum-hukum yang berdiri sendiri<br /> atau ada dengan sendirinya dalam lingkungan sosial historis dan alam kebendaan.<br /> <br /> Dalam Islam, pengembangan ilmu pengetahuan atau sains merupakan tanggung jawab<br /> keagamaan, semacam pertanggungjawaban rasional kita terhadap iman kepada Allah.<br /> Oleh sebab itu, keimanan kepada Tuhan mendasari pemikiran ilmiah. Dan dengan<br /> sains, orang beragama menemukan jejak-jejak Tuhan.<br /> <br /> <b><em>Wa Allahu A’lam bi al-shawabi</em></b><br /> <br /> <b><em><b><b><b>(Ruhullah/ABNS)</b></b></b> </em></b><br /> </div> </div>

SUNNATULLAH, TAQDIRULLAH, DAN SAINS

Islam adalah agama yang dibangun atas dasar filosofi membaca (qira’ah). Hal ini tampak pada ayat awal yang diwahyukan Tuhan kepada ...

Baca selengkapnya »

EPISTEMOLOGI DALAM TEOLOGI: CATATAN ATAS ISLAMOLOGI HASAN HANAFI

<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on"> <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"> <a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEglbtIi4rstOqJkloh77ut93u-b7Ln6oi5S8wR8fAfl5qqapTLdJOLJihXQH7WizIAvMO-xm9XPZ461lJaT5hZzDv5vw5UnwyVUNAFeXMBvlggGO5Ycuft4W3y_cIgriMR8s7z-azQc0ClT/s1600/HASAN+HANAFI-ABNS.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="266" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEglbtIi4rstOqJkloh77ut93u-b7Ln6oi5S8wR8fAfl5qqapTLdJOLJihXQH7WizIAvMO-xm9XPZ461lJaT5hZzDv5vw5UnwyVUNAFeXMBvlggGO5Ycuft4W3y_cIgriMR8s7z-azQc0ClT/s400/HASAN+HANAFI-ABNS.jpg" width="400" /></a></div> <br /> Hasan Hanafi mendefinisikan teologi atau ilmu ushuluddin adalah “sebuah ilmu pengetahuan yang digulirkan untuk menetapkan ideologi-ideologi religius melalui dalil-dalil ideologis. Artinya, pembangunan ideologi Islam berdasarkan atas asas-asas rasionalisme demonstratif (‘aqliyyah burhaniyyah) sehingga memungkinkan untuk memahami, memunculkan, dan membela ideologi Islam tersebut.” Menurut Hasan Hanafi ada nama-nama lain ilmu ushuluddin, yaitu:<br /> 1) Ilm ushuluddin,<br /> 2) ilm al-kalam,<br /> 3) ilm al-aqaid al-islamiyyah,<br /> 4) ilm al-tauhid,<br /> 5) ilm al-dzat wa al-shifa.<br /> <br /> Hasan Hanafi berpandangan, kebutuhan ilmu ushuluddin adalah strukturisasi dan teoritisasi ideologi dan hipotesis (putusan rasional) dalil-dalil ideologi pasca kematian rasul yang berpegang teguh pada rasio dan naql (teks religius). Bagi Hasan Hanafi, ada dua manfaat ilmu ushuluddin, yakni manfaat di dunia (sistematisasi problem kehidupan), dan manfaat di akhirat (selamat dari siksa dan mencapai kebahagiaaan). Sedangkan orientasinya: justifikasi kepercayaan religius dan purifikasi keimanan dengan keyakinan. Dalam pandangan Hasan Hanafi, Ilmu ushuluddin merupakan ilmu pengetahuan paling mulia karena mengkaji objek tertinggi, Allah. Selanjutnya, Hasan Hanafi mengkategorikan karya-karya ilmu ushuluddin pada dua kategori: sejarah Islam sekte Islam, Kedua, keyakinan keislaman yang mengungkap pandangan-pandangam sektarian. <br /> <br /> Menurut Hasan Hanafi, ilmu ushuluddin dibangun di atas proposisi teoritis tentang ilmu pengetahuan karena “pengetahuan atas sebuah ilmu pengetahuan hanya diketahui setelah mengetahui pengetahuan itu sendiri”. Untuk itu, perlu diketahui “kemungkinan-kemungkinan manusia untuk mengetahuinya”. Menurut Hanafi, sekarang, proposisi epistemologis ini digugurkan dengan memulai keyakinan dari keimanan atau taklid. <br /> <br /> Secara lugas, Hasan Hanafi, mennyatakan bahwa,”rasio adalah dasar naql (wahyu)”. Karena itu, inferensi aqidah Islam, seperti “Allah berfirman” dan “Nabi bersabda” adalah salah sebab ia bersifat spekulatif-hipotetik. Ia menjadi keyakinan melalui argumen-argumen rasional. Keniscayaan, bagi Hasan Hanafi, hanya terdapat dalam pengetahuan alam, bukan dalam pengetahuan Allah, sebab kita tidak akan mengetahui esensi Allah. Menurutnya, “kita mengenal kesan-kesan Tuhan di alam untuk mengetahui hukum-hukum alam dan operasionalisasinya bagi kesejahteraan manusia. Karena itu, pengetahuan alam merupakan introduksi-proposisi bagi pengetahuan Allah, dan naturalitas adalah intruduksi-introduksi bagi ketuhanan.”<br /> <br /> Catatan Hasan Hanafi, meskipun epistemologi mampu mendapatkan dasar-dasar kognitif-universal (konstruksi naql atas dasar rasio), ia tetap berada dalam domain logika epistemologi klasik, ilmu pengetahuan formal. Dunia kontemporer tidak akan mampu membangun sebuah ilmu pengetahuan tanpa menggunakan konstruk ilmu pengetahuan tentang kesadaran kemanusiaan dan pertautan agama dengan kepentingan publik dan pengaruh konsepsi religi terhadap pragmatism religius. karenanya, ideologi religius ditegakkan melalui siklus ideologi revolusioner.<br /> <br /> <b><b><b>(Ruhullah/ABNS)</b></b></b></div>

EPISTEMOLOGI DALAM TEOLOGI: CATATAN ATAS ISLAMOLOGI HASAN HANAFI

Hasan Hanafi mendefinisikan teologi atau ilmu ushuluddin adalah “sebuah ilmu pengetahuan yang digulirkan untuk menetapkan ideologi-ideol...

Baca selengkapnya »

DUSTA, PERUSAK IMAN DAN AKAL

<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on"> <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"> <a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgpWC_E0I1dLGODSFpYV39toXSRCcMPQIOkikJS8v3BTDG452STg8SlBI6vOc4O_Wb9QUC8b0y58dMm2GwxuF8SxjLyNKPsDwXkHJNPsJWSMBg7jx0rn-8lllhkWZRmo5-HRGudkL36scJB/s1600/20658-ABNS.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="334" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgpWC_E0I1dLGODSFpYV39toXSRCcMPQIOkikJS8v3BTDG452STg8SlBI6vOc4O_Wb9QUC8b0y58dMm2GwxuF8SxjLyNKPsDwXkHJNPsJWSMBg7jx0rn-8lllhkWZRmo5-HRGudkL36scJB/s400/20658-ABNS.jpg" width="400" /></a></div> <br /> Pada kesempatan ini, khatib mengajak jamaah untuk sejenak merenung secara lebih jernih kehidupan berbangsa dan bernegara kita. Beberapa hari atau pekan lalu, kita disuguhi sejumlah menu informasi, mulai dari mencontek berjamaah (masal) di dunia pendidikan sampai pemalsuan surat MK.<br /> <br /> Di sini kita tidak akan menyoroti dari sisi hukum, apalagi politik dari kasus-kasus tersebut. Pada kesempatan ini, kita melihat dari sisi epistemik dan etis. Fenomenanya: terdapat perdebatan, silang-pendapat, dan seterusnya. Yang bermuara pada kebingungan publik: sebenarnya, manakah yang perkataannya benar? Gejala kebingungan publik ini, dari sisi epistemologi (pengetahuan) adalah sesuatu yang “biasa” sebab kebenaran memang harus digali melalui metode dan pengukuran kebenaran tertentu.<br /> <br /> Tetapi dari perspektif etis, hal tersebut adalah sesuatu yang “luar biasa”. Mengapa demikian? Ketika kita menghadapi suatu persoalan, kemudian kita tidak mampu secara terang dan langsung menunjuk manakah yang benar (baik) dan salah (buruk), itu artinya radar moral kita lemah. Mengapa radar moral kita demikian lemah, sehingga kita tidak berdaya mengendus mana pihak yang jujur, mana pihak yang dusta? Ada beberapa alternatif jawaban: kita sulit mengidentifikasi manakah si pendusta karena kita berhadapan dengan aktor-aktor psikopat . Mendeteksi kebohongan pada seorang psikopat sangat sulit karena mereka memiliki ketenangan diri yang luar biasa; tidak ada ekpresi kepanikan atau gugup ketika menyatakan suatu kebohongan; mimik muka datar; karenanya, sekalipun menggunakan lie detector, kita sulit mengidentifikasinya. Atau jangan-jangan karena dusta telah menjadi menu harian bahkan santapan kognitif kita; dusta telah menjadi biasa; kita terbiasa dengan informasi dan perilaku manipulative; dusta telah menjadi sesuatu yang dimaklumi. Akibatnya, kadang kita tidak mampu melihat secara terang-benderang batas antara jujur dan dusta atau manakah si pendusta. Bagaimana perspektif Islam tentang dusta? Jelas, dusta adalah sesuatu yang dikecam dalam Islam!<br /> <br /> <span style="font-size: large;"><b>Iman dan Dusta</b></span><br /> Rasulullah ditanya,” apakah seorang Mukmin bisa menjadi pengecut dan penakut? Beliau menjawab,”ya”. Ditanya lagi,” apakah seorang Mukmin bisa menjadi kikir?” Beliau menjawab,”ya”. Beliau ditanya lagi” dapatkah dia menjadi pendusta?”. Beliau menjawab,”tidak”. Imam Muhammad al-Baqir berkata ,”dusta adalah kehancuran bagi iman”.<br /> <br /> Mengapa? Salahsatu butir keimanan yang terpenting selain adalah keyakinan bahwa Maha Mengetahui (al-‘Alim). Coba kita perhatikan, perilaku dusta: Pada dasarnya, berdusta adalah tindakan menyengaja untuk menutupi atau memanipulasi suatu informasi atau fakta tertentu, baik tentang diri maupun yang lain. Ketika berbohong, seseorang yakin bahwa, tidak ada satu pun yang tahu tentang kebohongannya selain dirinya. Padahal, Allah Maha Tahu apa yang dizahirkan oleh lidah kita, maupun yang tersembunyi dalam pikiran dan relung hati kita. Dengan kata lain, pendusta tidak yakin, saat ia berdusta, bahwa Allah mengetahui perbuatan dustanya. Karena itu, tidak salah jika Rasulullah Saw memasukkan pendusta dalam kategori “orang-orang munafiq”, karena mereka bermasalah dengan keimanannya.<br /> <br /> <br /> <span style="font-size: large;"><b>Dusta lebih buruk dari Minuman Keras</b></span><br /> Imam Muhammad al-Baqir berkata, “Sesungguhnya Allah „Azza wa Jalla telah menjadikan beberapa penutup untuk suatu keburukan dan menjadikan minuman keras sebagai kunci pembukanya. Akan tetapi, kebohongan lebih buruk daripada minuman keras.”<br /> <br /> Pernyataan tersebut tidak berarti bahwa, minuman keras tidak berbahaya. Pernyataan di atas mengungkapkan tentang tingkat kerusakan yang diakibatkan dua hal: minuman keras dan dusta. Kerusakan apakah yang diakibatkan oleh kedua hal buruk tersebut? Keduanya merusak akal. Namun, mengapa kebohongan dipandang lebih buruk dibanding minuman keras? Minuman keras merusak akal secara fisik dan individual si pelaku. Minuman keras berakibat pada lemahnya saraf-saraf berfikir sehingga kontrol diri berkurang. Apapun bisa dilakukannya. Namun, kerusakan akal tersebut hanya bersifat pribadi (pelakunya) saja. Sedangkan kebohongan, merusak akal bukan secara fisik tetapi secara mental, dari dalam. Kebohongan mengakibatkan kesesatan dalam berfikir, yang berlanjut pada kekeliruan dalam menarik kesimpulan, dan berakibat pada kesalahan dalam mengambil tindakan. Selain itu, kebohongan tidak hanya merusak sistem berfikir si pelaku, tetapi juga orang lain (bayangkan jika seorang pejabat melakukan kebohongan publik, berapa banyak orang yang disesatkan dan kebijakan yang salah diambil sebagai akibat kebohongan).<br /> <br /> Apa yang Perlu kita lakukan?<br /> <br /> Moral atau akhlak pada dasarnya adalah kebiasaan. Karena itu, perlu kita melakukan, minimal beberapa beberapa hal dibawah ini:<br /> Pertama, Membiasakan berkata jujur. Memang, berkata jujur tidak selalu mudah dilakukan. Namun, pesan Rasulullah Saw, “katakanlah yang benar meskipun pahit.”<br /> <br /> Kedua, hindari dusta, walaupun kecil atau pada saat bercanda sekalipun. Imam Ali ibn Abi Thalib berkata,” orang tidak merasakan iman kecuali setelah dia tidak melakukan dusta, baik dalam pembicaraan serius maupun senda-gurau.” Rasulullah berpesan pada Abu Dzar al-Ghifari,”Wahai Abu Dzar, celakalah orang yang berdusta dengan maksud membuat orang lain tertawa. Celakalah dia! Celakalah dia!” Intinya, Jangan remehkan dusta-dusta kecil, bahkan dalam bercanda sekalipun. Bisa jadi, pada sesuatu yang kecil, yang kita anggap remeh itulah, Allah murka. Ini berarti juga, jangan melihat “besar atau kecilnya” kesalahan dan dosa, tapi di hadapan siapa kita melakukannnya.<br /> <br /> Ketiga, dalam masyarakat yang dusta telah berkecambah, merajalela dalam setiap sisi kehidupan, kita harus lebih kritis untuk menyaring informasi yang membanjiri pikiran kita. Dalam filsafat pengetauan (epsitemologi), kita diajarkan tiga teori kebenaran yang dapat kita gunakan untuk mengukur suatu pernyataan, apakah benar atau salah. Pertama, teori korespondensi: suatu pernyataan benar jika pernyataan tersebut sesuai dengan fakta. Kedua, teori koherensi: suatu pernyataan benar jika pernyataan tersebut sesuai dengan pernyataan sebelumnya yang telah dianggap benar. Ketiga, teori pragmatis: suatu pernyataan benar jika pernyataan tersebut memiliki nilai guna praktis. Tampaknya memang, saat ini kita tidak boleh mengunyah semua informasi yang tersaji di berbagai media. Kita perlu diet informasi!<br /> <br /> Sebagai akhir dari khutbah ini, saya kutipkan perkataan Rasulullah Saw sebagai berikut: Rasulullah Saw,” Yang paling dekat denganku pada hari kiamat dan yang paling patut mendapatkan syafaatku adalah: yang paling jujur, yang paling dapat dipercaya, yang paling ramah, dan yang paling akrab di antara kalian dengan kebanyakan orang.”<br /> <br /> <b><em>Wa Allahu a’lam bi al-shawabi.</em></b><br /> <em> </em><br /> (Aula Nurcholish Madjid, 8 Juli 2011).<br /> <br /> <b><b>(Ruhullah/ABNS)</b></b> </div>

DUSTA, PERUSAK IMAN DAN AKAL

Pada kesempatan ini, khatib mengajak jamaah untuk sejenak merenung secara lebih jernih kehidupan berbangsa dan bernegara kita. Beberapa...

Baca selengkapnya »

KECERDASAN-KOGNITIF DENGAN KESUCIAN-SPIRITUAL

<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on"> <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"> <a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj2l1bcb4sYIGwUlpWjkaKNoMHTFWZ2V4nsv49zmeQ80gogRTYzsBDwQA80gDhyfBQzBdEmJcSLa2s9VDwXn3rfKfhbJ5h3NGB9O1ds4AqDP30YaIm1i41BRQF3ZzftPmkrRZ-7q1uRtf-y/s1600/KECERDASAN-KOGNITIF+DENGAN+KESUCIAN-SPIRITUAL-ABNS.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="195" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj2l1bcb4sYIGwUlpWjkaKNoMHTFWZ2V4nsv49zmeQ80gogRTYzsBDwQA80gDhyfBQzBdEmJcSLa2s9VDwXn3rfKfhbJ5h3NGB9O1ds4AqDP30YaIm1i41BRQF3ZzftPmkrRZ-7q1uRtf-y/s400/KECERDASAN-KOGNITIF+DENGAN+KESUCIAN-SPIRITUAL-ABNS.jpg" width="400" /></a></div> <br /> <div class="storycontent"> Seperti kita ketahui, istilah falsafah atau filsafat masuk ke dalam bahasa Arab melalui penerjemahan teks Yunani pada abad ke-2 h/ke-8 M danke-3 H/ke-9 M. Bagaimana filsafat  dimaknai oleh para filosof Muslim.<br /> Sayyed Hosein Nasr  mendaftar beberapa definisi filsafat yang lazim digunakan para filosof muslim antara lain:<br /> (1)   Filsafat (<em>al-falsafah</em>) adalah pengetahuan tentang segala yang ada <em>qua </em>maujud-maujud (<em>asyya’ al-mujudah bi ma hiya maujudah</em>)<br /> (2)   Filsafat adalah pengetahuan tentang yang ilahiyah dan yang insaniah.<br /> (3)   Filsafat mencari perlindungan dalam kematian, maksudnya, cinta pada kematian.<br /> (4)   Filsafat adalah (upaya) menjadi seperti-Tuhan dalam kadar kemampuan manusia.<br /> (5)   Filsafat adalah seni (<em>shina’ah</em>) tentang seni-seni dan ilmu (‘<em>ilm</em>) tentang ilmu-ilmu.<br /> (6)   Filsafat adalah prasyarat bagi hikmah.<br /> <br /> Dalam tradisi intelektual Islam, filsafat dihubungkan dengan  <em>hikmah ilahiyah</em>.  Selanjutnya, kita akan lihat pendapat para filosof Muslim tentang filsafat yang menunjukkan perkembangan pemaknaan filsafat di kalangan filosof Muslim. Kita mulai dari Al-Kindi yang berpendapat bahwa,” filsafat adalah tentang realitas hal-hal yang mungkin bagi manusia, karena tujuan puncak filosof dalam pengetahuan teoritis adalah untuk memperoleh kebenaran, dan dalam pengetahuan praktis untuk berperilaku sesuai dengan kebenaran.”  Sedangkan al-farabi melihat bahwa, filsafat adalah induk semua ilmu, yang mengkaji segala yang ada.  Ibn Sina agak berbeda. Menurutnya, ” al-hikmah (yang dipahaminya sama dengan filsafat) adalah usaha untuk mencapai kesempurnaan jiwa melalui konseptualisasi (<em>tashawwur</em>) atas segala hal dan pembenaran (<em>tashdiq</em>) realitas-realitas teoritis, dan praktis berdasarkan ukuran kemampuan manusia.” Pada akhir hidupnya,  Ibn Sina membedakan antara filosafat peripatetik dengan filsafat Timur (<em>al-hikmah al-masyriqiyyah</em>). Filsafat Timur inilah cikal-bakal filsafat isyraq Suhrawardi.  Pemikiran Ismailiiyah dan Hermetiko-Pythagorean melangkah jauh dengan menekankan bahwa, filsafat berhubungan dengan dua hal: teoritis (berfikir filosofis) dan praktis (tuntunan ke kehidupan bijak).  Model berfikir seperti ini tampak pada pemikiran Ikhwan al-Shafa yang berpendapat bahwa,” permulaan filsafat (<em>falsafah</em>) adalah cinta pada ilmu, pertengahannya adalah pengethauan tentang realitas Wujud sesuai dengan  ukuran kemampuan manusia, dan pamungkasnya adalah kata dan perbuatan yang sesuai dengan pengetahuan itu.”<br /> <br /> Suhrawardi mengusung perspektif baru dengan menggunakan istilah <em>hikmah al-isyraq</em> daripada <em>falsafah al-isyraq</em>. Henry Corbin menterjemahkan <em>hikmah al-isyraq</em> sebagai <em>theosophie</em>.  Bagi Suhrawardi dan filosof muslim sesudahnya, hikmah dipandang bersifat ilyah yang harus direalisasikan secara utuh, bukan hanya secara mental. Sebelum muncul Aristotelianisme, filsafat bermakna hikmah, yang mencakup pelepasan diri dari tubuh dan pendakian ke dunia cahaya, seperti tampak dalam pemikiran Plato. Jadi, tradisi hikmah menggabungkan dan mensyaratkan kesempurnaan daya rasional dengan kesucian jiwa.<br /> <br /> Makna hikmah tersebut terlihat jelas dalam pemikiran Mulla Shadra yang  berpandangan bahwa,” falsafah adalah upaya penyempurnaan atas jiwa manusia dan,  dalam beberapa hal, atas kemampuan manusia melalui pengetahuan tentang realitas esensial segala sesuatu segbagaimana adanya, dan melalui pembenaran terhadap eksistensi mereka yang ditetapkan atas dasar demonstrasi (<em>burhan</em>) dan bukan di turunkan dari opini atau dugaan.” Menurut Shadra, “(melalui hikmah) manusia mejadi dunia intelejibel yang mirip dengan dunia objektif dan serupa dengan tatanan eksistensi universal. Selain itu, Shadra menekankan juga bahwa, filsafat terkait dengan “penceraian” nafsu, serta kesucian jiwa dari polusi material  (<em>tajarrud</em> atau katarsis). Shadra menyimpulkan, “ falsafah atau filsafat dinilai sebagai ilmu tertinggi yang berasal usul secara azali dari Tuhan, yang berasal dari  “ceruk kenabian” dan hukama, yang dipandang sebagai sosok manusia pempurna, dan mempunyai kedudukan hanya, di bawah para nabi dan imam.<br /> <br /> Jadi, dalam tradisi Islam, filsafat berhubungan dengan:<br /> (1)   upaya menemukan kebenaran tentang hakikat segala sesuatu<br /> (2)   usaha menggabungkan pengetahuan mental dengan kesucian dan kesempurnaan wujud.<br /> <br /> <b><em>Wa Allahu a’lam bi al-shawabi</em></b><br /> <br /> (Dirangkum dari: Seyyed Hosein Nasr, “Makna dan Konsep Filsafat dalam Islam” dalam Seyyed Hosein Nasr  dan Oliver Leaman (Ed. ), <em>Ensiklopedi Tematis Filsafat Islam: Buku Pertama</em>, [Bandung: Mizan, 2003], h. 29-35).<br /> <br /> <b><b>(Ruhullah/ABNS)</b></b> <br /> </div> </div>

KECERDASAN-KOGNITIF DENGAN KESUCIAN-SPIRITUAL

Seperti kita ketahui, istilah falsafah atau filsafat masuk ke dalam bahasa Arab melalui penerjemahan teks Yunani pada abad ke-2 h/ke...

Baca selengkapnya »

RINGKASAN AL-ASFAR AL-ARBA’AH MULLA SHADRA

<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on"> <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"> <a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjL5Q8yvBFfocw24fP0zW0Kv7HGDJDINewhkxt66X6cfmm79etLJIGQVsYltyV0KFifmpIgkb536oAsAB5z5yhnXAcsZlZ1RFso_7poAhkEFLZ5rwTQWOUf4mf7nT9w034xL38HvHd1217K/s1600/MullaSadra-ABNS.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="298" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjL5Q8yvBFfocw24fP0zW0Kv7HGDJDINewhkxt66X6cfmm79etLJIGQVsYltyV0KFifmpIgkb536oAsAB5z5yhnXAcsZlZ1RFso_7poAhkEFLZ5rwTQWOUf4mf7nT9w034xL38HvHd1217K/s400/MullaSadra-ABNS.jpg" width="400" /></a></div> <br /> <div class="storycontent"> <strong>Tatanan Wujud</strong><br /> Al-Asfar al-arba’ah merupakan meta-teori Shadra yang memaparkan tentang empat perjalanan manusia menuju kesempurnaan wujud dengan proses pemikiran (aql) juga dengan proses penyatuan (syuhud). Inti empat perjalanan adalah kesempurnaan wujud. Apa itu wujud? Wujud terbagi menjadi: alam materi (mulk), alam non materi (alam mitsal/idea dan alam akal/jabarut/ intelligence), dan Tuhan.<br /> <br /> Materi adalah substansi yang memiliki panjang, lebar, tebal, dan gerak. Karenanya, tidak lepas dari ruang dan waktu. Singkatnya, alam materi merupakan alam keterikatan dan ketergantungan. Materi memiliki sifat: potensi (kemungkinan) dan actus (aktualitas). Peralihan dari potensi ke actus disebut sebagai gerak. Alam mitsal adalah alam yang masih memiliki sifat materi (seperti bentuk, warna dll) tapi tidak memiliki beban, tidak terikat ruang dan waktu. Alam ini terbagi dua: “menyatu” dan “terpisah” dari manusia. Fenomena mimpi adalah contoh dari alam ini. Ketika seseorang mimpi sesuatu yang benar, ia terkoneksi dengan alam mitsal “terpisah”. Sedangkan jika mimpi sesuatu yang salah, ia terkoneksi dengan alam mitsal “menyatu”. Alam akal adalah alam yang hanya terdiri dari substansi, tidak ada ciri materi (beban). Tidak ada proses perubahan. Alam ini disebut juga alam ‘amr (kun fa yakun). Selama jiwa dan akal manusia masih terpengaruh dan memiliki bentuk-bentuk material, ia tidak akan mampu memasuki alam ini. Melihat tatanan wujud di atas, maka terlihat hirarki “penciptaan”: makhluk pertama yang diciptakan adalah akal. Dengan akal, Allah menciptakan mitsal, serta dengan akal dan mitsal, Allah menciptakan alam materi. Inilah proses menurun (inna lillahi), dan kembalinya segala sesuatu disebut sebagai “proses menaik” (wa inna ilaihi raji’un).<br /> <br /> <br /> <strong>Empat Perjalanan</strong><br /> <em>Pertama,</em> perjalanan dari makhluk ke al-Haq (al-safar min al-khalq ila al-Haq). Perjalanan untuk meninggalkan alam materi ke alam mitsal, dari alam mitsal ke alam akal, dan dari alam akal menuju al-Haq. Maksud meninggalkan adalah meninggalkan dalam hati, steril dari yang selain-Nya. Pada tahap ini, seseorang tetap makan dan minum, tapi hati tidak boleh tertambat padanya. Materi tidak boleh menyentuh, apalagi bersemayam, dalam kerajaan hatinya. Setelah mampu melakukan hal ini, baru mulai melangkah ke alam mitsal. Dalam alam mitsal, seseorang akan mengetahui rahasia alam materi: yang lalu, sedang, dan akan terjadi. Semua hal “ajaib”, seperti karomah, mukasyafah, syuhud adalah cobaan, hijab cahaya. Untuk melangkah ke tahap selanjutnya, seseorang harus lepas dari ketakjuban dan rasa suka terhadap segala fenomena alam mitsal. Kaki spiritual mulai masuk ke alam akal! Di alam mitsal, manusia memiliki bentuk tetapi tanpa beban. Sedangkan di alam akal, manusia tidak berbeban dan tidak berbentuk. Ia bertangan dan berkaki, tetapi tidak dengan bentuk. Bertangan dan berkaki tidak di tempat yang berbeda. Hakikat tangannya adalah hakikat kaki, kepala, dan semua anggota tubuhnya. dan seterusnya. Alam disebut juga : jannah al-muqarrabin (surga orang-orang yang didekatkan) yang letaknya di atas “surga mukminin”. Meskipun kenikmatannya tak terkira, sang pejalan harus terus melanjutkan perjalanan menuju kelezatan yang hakiki, yakni washlah (sampai, menyatu, kawin) dengan al-Haq (wa ilahi al-Mashir), yakni menjadi mazhar nama-Nya.<br /> <br /> <em>Kedua</em>, perjalanan dari al-haq memuju al-Haq bersama al-Haq (al-safar fi al-haq). Inilah perjalanan tanpa batas. Perjalanan ini merupakan penelusuran sifat-sifat Ilahiah, mengetahui seluruh sifat dan asma-Nya, fana dalam zat, sifat, dan perbuatannya. Fana bermakna, tidak melihat diri-Nya. Fana dalam zat disebut maqam rahasia (sirr), fana dalam sifat disebut maqam “tersembunyi” (khafi), sedangkan maqam “tersembunyinya sembunyi” adalah fananya fana, yakni tidak merasakan kefanaan. Jika seseorang merasa fana, masih ada pengakuan akan eksistensinya. Pengakuan akan eksistensi adalah dosa besar! Kesadaran kefanaan perlu diabaikan, dan perhatian tertuju pada al-Haq.<br /> <em>Ketiga,</em> Perjalanan dari al-Haq menuju makhluk bersama al-Haq ( al-safar min al-Haq ila al-khalq bi al-Haq). Perjalanan kedua telah sampai pada fana yang bermula dari pelepasan dari dari jerat kemajemukan, dengan berfokus pada Yang Satu. Nah, tahap selanjutnya adalah kembali melihat kemajemukan dengan tetap menjaga kefanaannya. Ketika seseorang fana, tubuh dan jiwanya bersifat ilahiah. Melihat semua alam dengan “mata” al-haq. Nafasnya adalah nafas ketuhanan.<br /> <br /> <em>Keempat</em>, perjalanan dari makhluk ke makhluk bersama al-Haq (al-safar fi al-khalq bi al-Haq). Dengan mata ilahiah, seseorang memperhatikan makhluk dan rahasianya, mengerti seluruh rahasia makhluk, titik mula dan akhirnya, tiotik awal dan tujuannya, apa yang baik dan buruk baginya. Inilah maqam wilayah atau khalifah (khalifatullah) atau insan al-kamil. Dan bagi yang diangkat menjadi rasul, maqam ini disebut sebagai risalah (kerasulan).<br /> <br /> <b><em>Wa Allahu a’lam bi al-shawab</em></b><br /> <br /> (Disarikan dari: Hasan Abu Amar, “Empat Perjalanan (al-Asfar al-Arba’ah) Mulla Shadra” dalam Buletin al-Murasalat: Musyawarah Religi Antar Sesama Relatif, Edisi II/Rabi alAwal 1420 H/ Juni 1999, h. 11-16 dan Edisi III/Rabi al-Tsani 1420 H/ Agustus 1999, h. 13-14).<br /> <br /> <b><b>(Ruhullah/ABNS)</b></b> <br /> </div> </div>

RINGKASAN AL-ASFAR AL-ARBA’AH MULLA SHADRA

Tatanan Wujud Al-Asfar al-arba’ah merupakan meta-teori Shadra yang memaparkan tentang empat perjalanan manusia menuju kesempurnaan...

Baca selengkapnya »